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Cacha Ecuador

Cacha una parroquia de la ciudad de Riobamba con gran riqueza cultural Puruwá. Se destaca sus actividades turísticas, habilidades artesanales y textiles.


A 4533,7 km de tu ubicación

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Cacha

Cuna de la gran y poderosa nacionalidad Purhuá. Se encuentra ubicada a 8 km de la ciudad de Riobamba; esta parroquia se caracteriza por ejercer el oficio tradicional de textiles como parte de su economía.

Cacha es una parroquia rural indígena dedicada a las actividades agrícolas, artesanales y turísticas. Es una de las nacionalidades indígenas del Ecuador, pueblo milenario de la nacionalidad Puruwá, tierra y cuna de los reyes Duchicelas que gobernaron la nación Puruhá desde antes de la llegada de los Caras–Shyris.

La parroquia Cacha se agrupa a 23 comunidades que se dedican principalmente a la producción agrícola de cebada, maíz, papas, quinua, fréjol, arveja, crianza de animales menores y la artesanía.

Cuenta con 15.000 miembros organizados en una Federación de Cabildos Indígenas de la Parroquia Cacha.

La tierra sobre la que está asentada fue cuna de señoríos étnicos de la nación Puruhá y dinastía Shyri-Duchicela, que en la actualidad está afectada por la erosión, que limita la producción agrícola.

Cacha tiene una antigua tradición en la producción de textiles como los tejidos en telares de cintura, tintura con amarres o ikat. Por lo que cada año se realiza la feria y la fiesta de la nacionalidad con la presencia de los representantes de la comunidad Cacha.

Actualmente la parroquia apuesta al Turismo Comunitario Sostenible como medio para mejorar las condiciones de vida e ingresos económicos de sus miembros, emprenden trabajos en distintas áreas en beneficio comunitario artesanales, microempresa entre otros.

Cacha ofrece a sus visitantes varias actividades entre las que se destaca el Centro de Servicios Pukara Tambo lugar donde se celebran ceremonias tradicionales, convivencia comunitaria para compartir su cultura, música, danza, gastronomía, tradiciones y leyendas, visita a microempresas entre otros.

ATRACTIVOS TURÍSTICOS

  • CENTRO TURÍSTICO PUKARA TAMBO Está ubicado en la parroquia rural de Cacha; cuna de la nacionalidad Puruhá, a 15 minutos de Riobamba en un lugar privilegiado de espectaculares paisajes andinos, arquitectura ancestral y centro ceremonial de raíces sagradas. Forma parte de camino de los puruháes, y el balneario de Hualcopo Duchicela; en su época eran lugares de descanso del Inca situados a lo largo y ancho de todo TAHUANTINSUYU. 

Pukara Tambo es un centro de servicios turísticos que brinda productos consolidados como: hospedaje, alimentación, museo, artesanías y guiánza por atractivos naturales y culturales del sector. También oferta actividades de diversión, eventos culturales, ritos, baños rituales que aún se celebran, y no podría faltar la deliciosa gastronomía y bebida tradicional.

  • CERRO SAGRADO DE ALAJAHUAN Se trata de una loma a 3656 msnm, lleva el nombre de Alajahuan y en su cima se levanta una iglesia donde existe una gran piedra sobre la cual se erige una cruz; considerado como sagrado, relacionado con las prácticas y las tradiciones de la población indígena de la parroquia de Cacha, aunque territorialmente pertenece al cantón Colta, la gente de los territorios aledaños, especialmente de Cacha practican sus ceremonias rituales y actos festivos, considerándolo como un cerro propio.

Es un lugar considerado por la población como sagrado, a donde acuden a hacer rituales festivos, tocando música tradicional, practican danzas, realizan peregrinaciones hasta llegar a la cima en donde comparten sus alimentos. Es visitado durante todo el año, especialmente en Carnaval y Corpus Cristi. Es un lugar de peregrinación al que particularmente acuden indígenas de tradición católica, por devoción a Cristo, al Cristo de Alajahuan, sin embargo al mismo tiempo resaltan su ancestralidad rescatando el valor del cerro y de la piedra.

Hasta el lugar llegan los devotos buscando bendiciones, al tiempo que agradecen por todo lo recibido, en este proceso la piedra y el agua son centrales y la mayor parte de los rituales se refiere a la relación con la tierra, los cultivos, los animales, en decir, con el ciclo de la vida. En la iglesia en la zona que correspondería al altar se encuentra la gran piedra y encima de ella la cruz. La gente que llega hasta este cerro, cuando encuentran la iglesia cerrada dejan las velas con lana y/o pelo de sus animales, encendidas en los alrededores; pero en la temporada festiva entran a la iglesia y depositan las velas en su interior. Al entrar a la iglesia, prácticamente la totalidad de los devotos se acercan hasta la piedra, la tocan, dicen algunas palabras y se retiran luego de colocar velas y en ocasiones flores alrededor de la misma.

Cuando se visita Alajahuan se puede ver que el cerro está lleno de pequeños hoyos, este hecho tiene que ver con dos prácticas bastante generalizadas: la primera es la costumbre de devotos y devotas de llevarse tierra para sus cultivos y corrales con el fin de bendecirlos. La segunda tiene que ver con el juego del gallo vendado o gallo pitina, juego propio de Carnaval, consiste en enterrar a los animales.

TRADICIONES

  • CUENTO DEL CÓNDOR CAZADOR- CACHA Este cuento es de una guambra que pastaba borregos con un perrito y andaba por el monte. Un día divisa un cóndor que le inquieta a que juegue con él “juguemos saltando” decía. La joven y el ave comienzan a saltar entre las quebradas y el cóndor le insiste a la niña “salta un poquito, un poco más arriba, más arriba”. La joven encantada con el juego. Otro día, la joven fue a pastar sus borregos junto a su perrito, y mientras estaba hilando lana de borrego, nuevamente el cóndor le inquietó a la guambra, diciéndole “vamos a jugar conmigo otra vez, saltando”; pero esta vez no era solamente para jugar sino para irle robando a la niña.

Cuando estaban saltando, saltando, el cóndor robó a la guambra para que viva con él. Entonces el perro se quedó solo, ladrando, aullando, solo con los borregos. El perro regresó a la casa, llevando los borregos, la lana, el palo de hilar y la shigra que estaba con la tonga. El perro iba llorando, aullando para avisar al papá de la niña. Cuando el papá miró al perro se preguntó: “¿por qué será que viene llorando ese perro?”; pero los papás no se daban cuenta; y decían “¿qué pasaría con la guambra?”; el perro ladrando le lleva al papá donde la niña estaba pastando los borregos. Ahí se dan cuenta que la guambra no asoma, y buscando, buscando, encuentran un hueco bien grandote donde el cóndor había estado con la guambra. Cuando se encuentran los padres de la joven con el cóndor, el cóndor hace negocio con el papá y con la mamá diciendo “A mí me tienen que dar todo lo que yo pida para poder mandarle a su hija, mientras tanto no le entrego.”

Como el cóndor pidió mucha comida y el papá de la joven no pudo dársela, el cóndor se quedó con la guambrita.

Los cuentos y leyendas de la parroquia rural de Cacha tienen un simbolismo importante, al transmitir conocimientos e historias en las que se demuestra la identidad cultural del grupo social que lo transmite.

  • HAWAY Durante las celebraciones de Carnaval hay fiesta, baile, música y juegos populares; una de las tradiciones en esta festividad es el canto de coplas en las que se refiere a Taita Carlitos y Mama Eva, estos son los santos de Carnaval y suelen referirse a las bendiciones que se les solicita, en relación del carnaval con la naturaleza, el ciclo agrícola, la bondad del clima y la reproducción de los animales.

Las coplas suelen cantarse en idioma Kichwa: “Shamun pashunllahuasicuclla saludashunlla (se puede, dueño de casa, te saludo), yaya Carlitos ña shamushcami, cunanca ña mi caipicanchic carropimi apamushcanchic (ya ha venido papá Carlitos, ahora ya estamos aquí, hemos traído en el carro).

En la celebración del Carnaval, toda la gente de la parroquia se reúne a cantar y bailar con las coplas del carnaval, creando momentos en los que la diversión y la devoción se entremezclan. En el extracto de copla que se ha recogido puede verse que a la vez que se celebra el Carnaval y que incluso se participa de ritos católicos, se personifica y rinde honores a Alajahuan. En el canto como en el culto se entremezclan la devoción a Cristo con la sacralidad ancestral del mismo cerro.

Las tradiciones festivas que se realizan durante el Carnaval tienen estrecha relación con la naturaleza, el ciclo agrícola, la bondad del clima y la reproducción de los animales, haciendo que sean ritos de importancia cultural para los pobladores de la parroquia Cacha.

  • LEYENDA DEL ATUK AYA El Atuk aya era el espíritu del esposo de una de las mujeres de la comunidad, ella lloraba todas las noches para que regrese a la casa; la viuda cocinaba la comida favorita del difunto para que él se acerque a comer. Decían que éste espíritu tenía un hueco en la garganta, y que todo lo que comía le salía por ese orificio. Este fantasma aparecía solo en las noches, después de las doce, la gente le tenía mucho temor, y por eso no acostumbraban a salir al pueblo a esa hora.

Le decían el Atuk aya porque se supone que se trepaba en los árboles, y al siguiente día, se hallaban sus huellas y la ropa de la gente que mataba, en el camino.

Los cuentos y leyendas de la parroquia rural de Cacha tienen un simbolismo importante, al transmitir conocimientos e historias en las que se demuestra la identidad cultural del grupo social que lo transmite.

  • MEDICINA ANCESTRAL La atención con medicina tradicional es un servicio gratuito, ya que las plantas con las que sanan los curanderos se encuentran en el campo. La medicina tradicional representa un subsistema de la cultura de un pueblo. El conocimiento de productos herbarios para la cura y prevención de enfermedades, es una muestra de la sabiduría que guardan los individuos de estas comunidades sobre la naturaleza y la relación equilibrada con el ambiente.

En las 19 comunidades de la parroquia existen: 6 curanderos tradicionales, 6 parteras no capacitadas, 4 yachays y 3 parteras capacitadas. No se cuenta con programas de salud tradicional. Para la atención pre natal, parto y post parto, las parteras realizan el “manteo” que significa colocar a la madre sobre una manta o cobija y moverla para que el bebé se acomode y pueda nacer bien. Para que la madre pueda tener fuerza para el parto, debe tomar caldo de cuy.

Para los problemas musculares y de huesos, existe un especialista llamado "fregador" quien posee el conocimiento para el tratamiento y curación de diferentes lesiones, desde las más simples a las más severas, relacionadas con los huesos y músculos. En el procedimiento para curar se realiza un diagnóstico, tomando de la mano a la persona, examinándola suavemente con las yemas de los dedos, siguiendo el camino de las venas de la superficie de la mano. Cuando se encuentran "nudos" (obstrucciones sobresalientes) la vena está cruzada, debido a un “lisiamiento” (el término suele utilizarse para calificar lesiones a nivel de articulaciones, producto de cargar excesivo peso, o debido a golpes o accidentes), producto de la mala alimentación. Para ello se recomienda el consumo de maíz, quinua, trigo; porque los huesos necesitan alimento. Para el procedimiento de curación se utiliza grasa de animales para fregar y hacer “mantecas de aucas”, haciendo que las venas vuelvan a su lugar y la persona se alivie. Se usan plantas de acuerdo a la enfermedad, por frío, por intoxicación, por calor, etc. Cuando el mal es por intoxicación se usa manzanilla hervida y con la infusión se friega. Cuando el paciente tiene mucho dolor de columna, se utiliza una “sacha kun” (planta medicinal) para fregar, se calientan las hojas de esta planta, se pone como emplasto donde hay dolor y se friega.

Las plantas medicinales que utilizan con frecuencia son:

  • Taraxaco: Utilizado para inflamaciones del útero, riñones e hígado; para su preparación se coloca la planta en una piedra de río grande y plana, y se machaca con otra piedra de preferencia redonda. Para sacarle el sumo se pasa por un cedazo (colador). Se recomienda tomar este sumo tres veces al día (mañana, tarde y noche) por un lapso de ocho días. Las raíces de esta planta machacadas con hojas de malva o llantén cocinadas con linaza, sirven para hacer emplastos que se ponen sobre inflamaciones.
  • Santamaría, marco y ruda: Las hojas de estas plantas se tuestan y calientan. Se aplican como emplasto sobre la zona afectada (articulaciones como rodillas o pantorrillas) de las personas que sufren dolores. Se cubre con un paño de lana negra, por la creencia de que el color negro mantiene el calor del cuerpo. Las semillas de estas planas también se utilizan de la misma manera. Se recomienda que los emplastos sean aplicados durante las noches y que al día siguiente se deshaga del emplasto en una quebrada. Estas aplicaciones deben ser continuas hasta que calme el dolor.
  • Para curar el “Wayra Watashka” (tirado el aire), el limpiador trabaja por la noche. Hace salir a todos los acompañantes y se queda solo con el paciente, a quien frota el cuerpo con ají colorado mientras recita lo siguiente: “shukshi kaymanta supay kambak wasi kakamopatami sankami” (sal de aquí demonio, tu casa es el basurero). El ají utilizado se quema y si sale un olor asfixiante es que el mal del paciente se ha ido.
  • Un buen remedio para los “espantos” de los niños es realizar una limpia generalmente con un huevo. La criatura es desnudada completamente, para al mismo tiempo ser frotada ligeramente con el huevo de arriba a abajo. El curandero pronuncia frases contra el diablo. Los huevos que se utilizaron son arrojados a los cruces de los caminos.
  • Cuando el curandero descubre que el paciente sufre de varias dolencias, usa un cuy negro para limpiar, con el que va frotando su cuerpo, mientras exige a los parientes el más absoluto silencio, incluyendo a los animales presentes; si se rompe este silencio, el mal no pasa al cuy, el enfermo se agrava e incluso puede morir. Al descuartizar al animal, en las vísceras se puede observar los males del enfermo.
  • En la sabiduría popular, es una enfermedad parecida al mal aire, pero mucho más fuerte. Una persona "coge" la enfermedad, después de haber caminando por la montaña y se queda dormida en el cerro sin protección, o cuando las personas en estado etílico caminan por las montañas. Se dice que la persona que ha "cogido" el mal del cerro, puede volverse loca, e incluso morir. Los síntomas del mal del cerro son desmayos e insomnio.Se dice que la persona se vuelve "mal hablada" y vaga por la calle. A esto se le llama, wayra japishka, akapana (demonio) en Kichwa. Este mal se cura haciendo una limpieza con plantas y animales (generalmente cuy). Otros elementos que se usan son: vinagre blanco, vinagre aromático, colonia, aceite de ricino, agua florida, trago y plantas como ruda, romero, etc. Después se coloca un cuy negro junto a las plantas y al cuero del borrego. Con el cuero se amarran todas las plantas y el cuy al cuerpo del enfermo. Se deja una hora para que el mal salga y el paciente logre curarse. Mientras se amarra el cuero de borrego a la persona, se hace la oración: "Llukshi Llukshi, jaku” “demonio quiera o no quiera tienes que salir". Después de la limpia, se receta al paciente el uso de infusiones de plantas como sapumaqui, huargualle, santonena, santobendito, santocoro, para el demonio; para que se limpie el paciente, es necesario hervir estas plantas y beberlas los días viernes y martes, solo así el enfermo logra sanarse.
  • MÚSICA En las celebraciones que tienen lugar en el Cerro Sagrado Alajahuan, la música es uno de los elementos centrales que acompaña a todos los momentos de la celebración. En este contexto la música más que una función lúdica o de entretenimiento, forma parte de los rituales que se viven en este sitio sagrado y lo vinculan con lo festivo, tocando y bailando mientras dure la festividad.

Lo tradicional en estas celebraciones es la presencia de instrumentos como tambores, tundas, flautas y bocinas: La Bocina es un instrumento musical de gran aceptación en las comunidades indígenas, sirve para convocar a la minga, la cosecha, la fiesta, dar señales, anunciar la presencia de ganado bravo, etc. La Tunda es usada para construir varios instrumentos musicales aerófonos: bocinas huasichi, sigsaco, trompetas compuestas, bocinas huasichi y sigsaco; tienen unido a su caña, un cuerno de res. El tambor marca los tiempos del compás o el ritmo de la danza, los toca un mismo ejecutante: aquel, con la mano izquierda, y el tamboril, con la derecha, llevándolo suspendido del cuello hacia adelante.

La música constituirse un elemento infaltable en las fiestas tanto cívicas como religiosas. Las fiestas de Alajahuan no son la excepción. En las celebraciones se puede constatar la presencia de bandas de músicos con su “música de pueblo”, en este sentido, puede afirmarse que si bien las bandas tienen una presencia en los festejos, tradicionalmente han sido los instrumentos antes mencionados los que han mantenido protagonismo.

El número de integrantes dentro de cada banda de música puede variar de 10 a 25 dependiendo de los recursos tanto físicos como humanos de los que se disponga, pero siempre se intenta contar con la presencia de todos los instrumentos tradicionales que la conforman.

La música es uno de los componentes que forma parte de la identidad de Cacha, entendiéndose desde la manera en la que se entonan los instrumentos tradicionales y la importancia de uso que cada uno de ellos representa para actos festivos y rituales vigentes en la parroquia.

  • PARTO Las parteras, son las mujeres (en algunos casos también hombres) que ayudan a las mujeres de la comunidad en el proceso del embarazo, parto y post parto. Las técnicas utilizadas son especiales y los materiales utilizados son generalmente, plantas. Quienes se hacen parteras, dicen obtener su conocimiento de sus antepasados, o de algún ser de la naturaleza (que le otorga el poder y la fuerza para ser partera y ayudar a la comunidad). Ser la partera del pueblo es un honor para quien se dedica a esta labor, pues la comunidad las considera mucho.

Cuando en el proceso es detectado algún inconveniente (generalmente el bebé está mal posicionado en el canal uterino antes del parto), se realiza el procedimiento del “manteo”, que consiste en sacudir envuelta en una sábana o mantel a la madre. Entre dos personas que toman de los extremos opuestos de la sábana que envuelve a la madre, tiran de un lado al otro para que la madre se mueva suavemente y el bebé se acomode.

Para ayudar en el parto, las madres toman agua de zapallo o de mullo. Después de envolver al niño, la partera lo frotará con las manos y hace sonar las articulaciones de los dedos de las manos y después sopla, para que no contraiga enfermedades. En la entrada de la casa donde nace el niño, los parientes rezan y envían bendiciones al recién nacido y su madre.

El conocimiento de estas mujeres es indispensable, sobre todo en las comunidades rurales, donde el sistema occidental de salud, no tiene la misma injerencia o cobertura que en la ciudad. Además la comunidad tiene más confianza y cariño por la partera. Las relaciones que se establecen entre la partera y los pacientes (madre y el niño) son tan estrechas, que muchas veces determinan un compadrazgo. De alguna forma, el ritual del parto y post parto, es el comienzo de una nueva forma de relación social.

  • TEXTILERÍA La actividad textil es de origen ancestral, la introdujo la cultura Puruwa, trasmitida por generaciones, después hubo contacto con la cultura Inca, donde se introducen las figuras geométricas en la iconografía, con la llegada de los españoles se obliga a los indígenas a trabajar en tejidos para pagar tributos. La población de Cacha se especializó en la elaboración de tejidos, en especial en tejer el poncho Coco y algunos tipos de fajas y esta tradición se la mantiene hasta la actualidad. Los hombres artesanos, oriundos de Cacha y procedentes de una tradicional familiar artesanal, se dedican a la elaboración de ponchos, principalmente del Poncho Coco, símbolo emblemático de la Cultura Cacha, y, las mujeres, especialmente, las mayores a 40 años, se dedican a hilar la lana y a la elaboración de fajas, prendas femeninas, de diverso tipo, que son utilizadas en ocasiones diversas, desde cotidianas hasta festivas y de gran realce.

Mediante el empleo de telares de pedal, telares de cintura, así como de materiales sintéticos como el hilo de algodón o de orlón, tanto hombres como mujeres, se dedican a fabricar ponchos, fajas, bayetas, sacos, sombreros y anacos, además de shigras, cintas para envolver el cabello, tapetes a croché y gorros de lana blanca, estos últimos con técnicas aprendidas en talleres comunitarios. Los tejidos se expenden principalmente en la plaza de la Concepción, en Riobamba, así como en tiendas comunitarias de las parroquias.

La textilería Puruwa refleja la cosmovisión de este pueblo, su relación con la naturaleza, su organización social, su universo simbólico, su cotidianidad, su religiosidad, es decir, sus raíces e identidad.

Los hombres artesanos, oriundos de Cacha y procedentes de una tradicional familiar artesanal, se dedican a la elaboración de ponchos, principalmente del Poncho Coco, símbolo emblemático de la Cultura Cacha, y, las mujeres, especialmente, las mayores a 40 años, se dedican a hilar la lana y a la elaboración de fajas, prendas femeninas, de diverso tipo, que son utilizadas en ocasiones diversas, desde cotidianas hasta festivas y de gran realce.

Fiestas Tradicionales

  • FIESTAS DE PARROQUIALIZACIÓN Se celebran del 7 al 11 de noviembre. Las comunidades que viven alrededor de Cacha, participan en diferentes eventos como: bailes populares, danzas y musuca tradicional.  La fiesta de parroquialización de Cacha, se realiza del 7 al 11 de noviembre actualmente. El primer día se hace un desfile cívico con los estudiantes y todas las autoridades de la parroquia que llegan hasta la plaza. Al día siguiente se realiza la Fiesta de la Alegría, en la que las 23 comunidades que viven alrededor de Cacha, participan con diferentes eventos como por ejemplo: bailes, danzas y música tradicional. En la noche del segundo día se da una fiesta y baile con todos los participantes y todos los familiares que llegan de diferentes parroquias o ciudades.

Toda la población de la parroquia participa en la celebración mayor de su parroquia, en donde se conmemora su creación política y se celebra con mucha algarabía y felicidad. En esta festividad la gente de Cacha que vive en otras provincias del país vuelve a su territorio natal para celebrar junto a su familia.

  • CEREMONIA INTY RAYMI El Inty Raymi es en sí el símbolo de la gratitud de los pueblos andinos que ofrecen a la Paccha Mama (madre tierra), por la bondad de haber permitido una buena producción y cosecha de productos tradicionales, la gratitud se celebra con la presencia de música y danza, concentrándose más de un centenar de conjuntos autóctonos.

Recoger esta vivencia milenaria, permite que nuestras raíces étnicas conserven todo su esplendor y colorido a través del canto y la alegría de los vientos que nacen de los verdes campos y los dorados trigales de este suelo.

Este evento cultural se lleva a cabo todos los años, mes de Junio, y ha traspasado fronteras, puesto que a éste vienen representantes de la música y danza de países andinos, de similares características étnicas, para participar de la FIESTA DEL SOL.

En Pukará Tambo sobre una gran chakana, o cruz del sur, que fue dibujada en la superficie de la plaza se celebra el Inti Raymi, organizado por colectivos sociales de la parroquia rural de Cacha y representantes de la Junta Parroquial, Tenencia Política y la Federación de Comunas Indígenas de Cacha (FECAIPAC). El evento cuenta con la participación de ciudadanas y ciudadanos de la localidad, visitantes nacionales y extranjeros.

TRANSPORTE

Para llegar a la parroquia se debe tomar un bus de la cooperativa de transporte Rey Cacha, en las calles Barón de Carondelet y Carabobo esquina. Costo $ 0.35 ctvs

FESTIVIDADES

  • 06 ENERO: Fiesta Rey de Reyes
  • FEBRERO / MARZO: Pawka Raymi
  • 8 AL 12 DE JUNIO: Corpus Cristi
  • 21 JUNIO: Inti Raymi
  • 25 OCTUBRE: Elección de la Kachapak Ñusta
  • 30 OCTUBRE: Fiestas Relacionadas a la religión evangélica
  • 07 al 11 NOVIEMBRE: Fiestas de parroquialización
  • 21 DICIEMBRE: Kapac Raymi


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